得臣子之心的方法
更新时间:2022-05-26
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“君臣有义”，“君”是领导者，“臣”是被领导者。领导者与被领导者应该“君仁臣忠”，领导者要仁爱、关心下属，下属就会竭尽全力地完成领导者交给自己的任务。 《孟子》中讲：“君之视臣如手足，则臣之视君如腹心。”领导者对被领导者像自己的手足一样加以关爱。被领导者对领导者的回馈是对他更加关爱，把领导者当成是自己的心腹一样地重视。 《群书治要·体论》中讲：“SE取仁而实违之者，谓之虚；不以诚待其臣，而望其臣以诚事己，谓之愚。虚愚之君，未有能得人之死力者也。故书称君为元首，臣为股肱。期其一体相须而成也。”这句话是讲怎样赢得臣子的忠心？意思是：表面上做出仁义，而实际却相违背，这叫虚伪。对待臣属不真诚，却希望臣属真诚地事奉自己，这叫愚昧。虚伪愚昧的君主不可能得到愿为他舍生忘死效力的臣属。 《尚书》中说，君主像是人的头，而臣属像人的胳膊和大腿，希望君臣能成为一个整体，相互配合，使国家大治。 这是古圣先贤教的“得臣子之心”的方法，君主必须以真诚来对待属下，而不能以虚伪来对待臣属，这样才能换得臣属的以诚相待。 《说苑》中记载，齐桓公为了称霸天下，想让管仲来辅佐他。管仲说，“身份低贱的人不能统治身份高贵的人。”于是桓公拜他为上卿，但是国家仍然没有治理好，桓公问管仲原因。管仲说 ：“贫穷的人不能指使富裕的人。”于是桓公把齐国市场上一年的租税都赐给了管仲，但是国家仍然没有治理好，齐桓公又问管仲原因。 管仲说 ：“关系疏远的人不能管理关系亲密的人。”桓公听了之后，又把管仲立为“仲父”，以侍奉父亲的礼节来礼敬管仲。最后齐国终于得到了治理，使齐桓公成为春秋五霸之首。 孔子听说了这件事，评论说，“即使是管仲这样的贤德之才，没有得到这三种权利。也不能使他的君主南面而称霸。”中国古代以北为正、为尊，因此皇帝、首领们都是面朝南而坐，称王、称霸通常称之为“南面而王”，也称之为“向明而治”。 桓公之所以能得到管仲尽心尽力地付出，是因为他真诚地信任管仲。管仲才能真心付出，并对他直言不讳，帮助他弥补自身的不足，使他得到天下的尊重和认可。 《群书治要·中论》说，“故明主之得贤也，得其心也，非谓得其躯也。”明智的君主得到贤才是得到他的心，而不仅是得到他的身。要得到贤才的心，关键是要用真诚心来感动。如果有贤德之士在身边，却得不到重用，他也不能竭尽全力地发挥自己的才能。这叫“君仁”。 “臣忠”：“忠”字，朱熹解释为：“尽己之谓也”。做为属下竭尽全力地完成领导交给自己的工作任务。就是尽到了忠心。 《荀子·臣道》中讲：“不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，谓之国贼。”作为臣子，既不体恤国君的荣辱，也不顾及国家的安危，一味迎合、结交权贵，以苟且容身、保持官位和俸禄的人，这样的人被称为“国贼”。如果为官者尸位素餐，避事、躲事、无所作为，一定为社会大众所不齿和谴责。 纪晓岚在《阅微草堂笔记》中记载了这样一个故事：北村有一位叫郑苏仙的人，做梦来到了地府，看到阎王正在审查新到的人。这时，有一位身着官服的人颇有气势地走进了大殿。他自称为官所到之处只喝百姓的一杯水，一生无愧于天地鬼神。阎王听了笑着说，“设立官制是为了治理国家、造福百姓。要说不收百姓钱财的就是好官，那么立在公堂上的一个木偶，它连水都不喝一口，不是比你还廉洁？” 这个人听了之后仍然辩解：“我虽然没有什么功劳，但也无过。”阎王说：“你一生所求，不外乎保全自己。审判案件时，你为了避嫌，没敢说话，岂非有负于民？办理百姓之事，你怕麻烦，没有上报朝廷，岂非有负于国？对于官员的政绩应该怎么看？无功便是过。”这个官员听了之后，似有所悟，锋芒顿减。 这个故事所揭示的是为官者“无功便是过”的道理。作为臣子，必须有所担当，有所作为，这才是为人臣的基本素养。 古代的臣子竭忠尽智到什么程度？在历史上有一个“史鱼尸谏”的故事。讲的是卫国有一位贤德的人叫蘧伯玉，他德才兼备，但是卫灵公却不任用他。弥子瑕无德无才，反而受到重用。史鱼极力劝谏，但是卫灵公却没有采纳。在史鱼去世的时候，特意嘱咐他的儿子。“我在朝廷为官，未能使蘧伯玉入朝为官，也未能罢免弥子瑕。作为大臣，我没有尽到匡正君主的责任。我活着的时候不能匡正国君，死后不能以正常的礼仪安葬。我死之后，你将我的尸体置在窗户之下，对我而言已经足够。”史鱼的儿子依言照办。 当卫灵公来吊唁的时候，看到这一幕，问史鱼的儿子是什么原因。这时史鱼的儿子将史鱼的话告诉了卫灵公。卫灵公听了之后愕然失SE，他说：“这是寡人的过错！”于是他下令按照宾客的礼仪安葬了史鱼，并且听取了史鱼生前的建议，提拔重用了贤人蘧伯玉。罢免了佞人弥子瑕，并疏远了他。 孔子听到这件事评论说：“古代极力进谏的人，到死也就结束了，没有像史鱼这样死了之后还要借着尸体来进谏的。他的行为感化了国君，怎能不称他为正直？”像史鱼这样的为官者，即使在生命的尽头，仍然不忘尽忠职守。这种忠义，这种担当的经神，正是那些为官者受人爱戴的重要原因。 孟子说：“何必曰利？亦有仁义而已矣。”很多人会觉得儒家讲的义利观，认为人人都讲仁义，不用讲利益只讲仁义，恐怕只有少数的圣贤人才能做到，这样的义利观并不能广泛地适用于广大民众。 实际上，大家要知道所谓的圣贤，无非是按照自然而然的天道而行事的人。是按照自然而然的天道来教导人，“顺天者昌，逆天者亡”，“得道者多助，失道者寡助” 。为官者，如果不以个人私利为出发点，讲求仁义、负责担当，结果往往是实现了个人利益和国家长远利益的双赢。 相反，为官者是为了追求个人的私利而不择手段。结果不仅损害了国家和人民的利益，也不能实现个人的长远利益。所以圣贤人所讲的一定是光明大道，这样教导人一定是对自己的长远幸福、成功有帮助。 |
