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我无论站桩、练架最核心的秘密或所追求的目标即为：虚静、意气、聚放。

虚静

所谓“虚”，就是肢体均不用力，每一块肌肉都放松。

只有真正虚了，“静”也容易做到了，脑子及身体都做到了静，自然也能做到“虚”了。

所以虚、静、松是个整体，不能孤立来看。这是培养内气的唯一途径。

意气

所谓“意”，就是思维活动，太极练意不练力。

所以无论站桩或练架，都是以“意”指挥运动。

肢体自己不能主动。是在“意”指挥的被动。

“太极没有手，两脚空空走”就是这个道理。

当你做到松了、虚了、静了，日子一久，身体里会产生一种感觉：松沉下去，到脚底，又从脚底升腾上来，直到百会B，如同流水，如同气流，随着你的“意”向而流转。这种感觉就是“内气”。

“气”是什么?是能量，身体里面由“意”机发和有导下产生的能量。在与人推手中，不是用肢体把人推倒，而是通过接触点把“气”放出去，即把“能量”释放出去，对方会顷刻跌出。

聚放

“聚”就是把内气聚集起来，“放”就是把内气释放出去。

上面说过，“内气”是一种能量。

那么如何培植、积聚呢? 说得简单一个字“松”。

“松”是太极拳中最具代表新的一种观念，也是最基本的，要练一辈子的功夫。你真正松得了，你的太极功夫也长进了，愈松得偷彻，你的太极功夫愈好。否则外形动作如何好看漂亮，或学会多少套架子，实际上只是学会了一个空架子。犹如一个十分经美的汽车模型，外形十分B真，但它里面是没有机器的。从太极拳来说，这“机器”就是内气。

许多时候，自以为自己身体已十分放松了，稍一遇外界刺机马上就僵了，这是因为实际上没松偷的缘故。

要练好“松”，首先要解决对松得认识问题。

初学太极拳时老师要求放松，思想上总将信将疑，心想“松”真能练出功夫来么?后来又受一种误导，“运劲要松，发劲要紧”的影响，结果，表面上看很松柔，实际上经不起检验，一与人搭手，就硬了。在长期实践中慢慢体验到练太极拳放松的重要，才肯下功夫去研究放松，追求放松。

“松”要大松，全身松，每一块肌肉都要放松。如此强调松，其目的就是为了聚集内气。太极拳是一种“重意不重力”的拳种。练到一定程度，太极拳发人，不是靠肌肉的力量。而是把内气一瞬间发放出去，它的威力是很大的。这种内气其实是一种能量。这种能量的获得首先靠身体的放松。所以在某种意义上来说，太极拳就是一种放松的功夫。

在未获得内气之前，练太极拳的常规法则也必须遵守和训练。

如“中”，就是中正。人的尾闾至百会是一根轴，轴不能歪斜。

就像建筑工地上的起重机，塔身必须中正，固定不动，吊臂才能灵活吊货物。设想塔身歪斜、晃动能吊东西么?练拳时身子就是塔身，只有中正，手臂才能灵活有劲，否则不推就自倒了。

又如一棵粗壮的杨柳，在狂风暴雨中，枝条摇摆飞舞，但它的主干因其根深扎泥土中而纹丝不动，枝干和柳条怎么舞动，都不会被吹倒。枝杆和柳条与主干力量是顺畅的，也不会被折断。但有枯枝和节疤的地方，因与主干传力不顺畅，就很容易被折断。打拳也是如此，如下盘中正，并与两臂劲力相通，就不会被推倒。如果身体某部分僵硬，如同柳树的枯枝和节疤，下盘的劲力就传递不过去，在推手时，这部分就成了被对方制服的部位。

“丹田”是人体重心之地，具体指哪个部位，虽然专家们说法不尽相同，大致是指肚脐及其背后命门以下一寸的区域。丹田并非指某一点，而是一个区域。

我对丹田的认识有个过程。开初十分强调“气沉丹田”，练拳尽量把气沉入丹田，但愈练愈僵，脚底也愈练愈浮。后来慢慢认识到，只要松了，虚了，丹田之气自然有了。道家讲“道法自然”，如果刻意追求，适得其反，自然而然产生的丹田之气才是真气。

对丹田的运用各家也有不同练法。如上世纪五十年代，沈阳有两位武式太极大师：霍梦魁和阎志高。霍强调丹田功夫，他的架，每一动就转换，实足旋踝转膝，虚足不动，这种练法源于道家之“踵息”，强调实足踵拧转。而阎志高讲究以丹田带实足脚跟和虚足脚尖同时捻转，被称为“落地梅花”。二者形式虽有不同，其实质都一样，通过松沉把丹田之气都落到脚底，升腾上来，经过各关节传递到手上，然后发放出去。

我练拳注重脚底，而不太关注腹部丹田。我认为只要做到全身松开，上松下沉，把劲沉到脚底，会自然产生一种往上升腾感觉。愈沉脚底升腾的感觉愈强，劲力就愈大。

我主张站桩。因站桩是学练身体放松和积累内气的重要手段。我站桩的姿势非常随意。任取拳架中一个式子，如提手上势，摆好架势后，全身放松，意气沉入脚底。任其上下升腾，每天20分钟左右。站后非常舒适，轻松。平时等汽车、排队购物，任意一站，自然放松，别人看不出我是在练功。所以随时随地都可以练习站桩。对内气的培植很有帮助。

当你内气产生后，如何应用，这就靠意念的引导。“意”是指思维活动。在练架和推手中，内气听从意念指挥，要它到哪里就到哪里，这就是内气流转。在推手时顺着对方接触点运动方向，引向自身虚处，同时自身脚底的劲力(内气)返回对方身上，对方即会浮起。很重要一点，自身的接触点不能有力，不能用肢体动作，而靠内气的催动，而且实脚要能提得起来，这些都是在意念的指挥下完成。太极前辈说：太极没有手，两脚空空走“，就是这个道理。

太极拳与其他拳种和运动最大的不同特点，就是有明确的哲学指导思想，即中国古典哲学的音阳理论。中国古人认为，天地之间，万物都存在着一个音一个阳互相转化的关系。大至天与地，大地沉浊音暗为音，天空明亮轻浮为阳。小至人的一个小指头，都存在音与阳的对立统一关系。

太极拳的架子和推手，无处不存在一音一阳相互转换和变化关系。所谓开合、虚实、动静、卷放等等都是太极音阳不同表现形态。由于太极流派不同，强调的侧重不同。如孙式太极强调开合，陈式强调卷放，其实质都是音阳变化。所以我认为只要真正掌握音阳即虚实变化规律，在实践中会体悟到适合自己的功法，才是行之有效的，前人的经验和理论，仅仅从字面上去理解，功夫是上不了身的。

我自上世纪六十年代末始学太极拳以来，深受太极拳带来的好处。在漫漫人生岁月中，常经受各种挫折与烦恼，每到此时，会找一静僻地方，打一下太极拳，心请就会平静下来，冷静地思考，比较妥善地处理问题。太极拳让你学会一种积极的人生态度和向上的生活方式。记得学练太极拳的初期，老师常说：你们现在年轻，不觉得什么，等你们过了五十岁，就会发现学练太极的人与不练太极的人，就是不一样了。一晃间40多年过去了，已过古稀之年了，同代人在一起，坚持练太极与不练者，体质和经神面貌有着明显的区别，实践证明坚持太极拳锻炼确实能让人经神充沛，永葆青春。